སྦས་གནས་ འབྲས་མོ་ལྗོངས།

སྦས་གནས་ འབྲས་མོ་ ལྗོངས་འདི་ ན། གུ་རུ་ བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ གནས།

ཚོགས་བསགས་ བསོད་ནམས་ བཟང་པོའི་ སྐྱེས། ཉམས་ཆུང་ བྱང་ཆུབ་ སེམས་ལྡན་པོས།།

གུ་རུ་ རྣལ་འབྱོར་ ཐུགས་རྗེ་ ལས། དམ་ཆོས་ བསྟན་པོ་ དར་པོ་ ཨིན།

གནས་རི་ བྱ༹ག་ལོ་ དགོན་པོ་ ཡོད། བསྟན་པོ་ མི་ཉམས་ སྲུང་བའི་རྟགས།།

གུ་རུ་ གྱེད་འབུམ་ ལུང་བསྟན་ བཞིན། གངས་རི་ གནས་ཀྱི་ ཡུལ་ལྗོངས་ན།

ཐེག་ཉོ་ ཀོང་གི་ ཐུགས་རྗེ་ལས། ལྷོ་རིགས་ རྒྱུད་པའི་ རིགས་རྒྱུས་དར།།

ལྷོ་རིགས་ རྒྱལ་པོ་ ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། ཁོང་གི་ རྒྱུད་པོ་ རྒྱལ་བཅུ་གསུམ།

རྒྱལ་པོ་ དང་པོ་ གཡུག་སམ་ལོ་། དུས་བཟང་ ཉིན་ལོ་ གསེར་ཁྲི་གསོལ།།

ལྷོ་སྐད་ ཡོད་པོ་ རིགས་གཞུང་འདི། ཡི་གེ་ བྲིས་སྲོལ་ མེད་པོ་ འདི།

ནོར་ལྡན་ པདྨ་བཀྲིས་ བྷ་ཆུང་གིས། བྲིས་སྲོལ་ ཡོད་པོ་ ཁོང་གི་དྲིན།།

གོང་འཕེལ་ གཞོན་བོ་ཙུ་ཀི་ འགན། ཉིན་རེ་ ཚིག་རེ་ སྦྱང་བོ་གནང་།

སློབ་གྲྭ་ མཐོ་རིམ་ ནང་ལོ་སྦྱོང་། ཐིག་རེ་ བསགས་ན་ རྒྱ་མཚོ་གང་།།

ཐམས་ཅད་ ཁོང་གི་ བཀའ་དྲིན་བསམ། ནོར་བུ་ ལག་ཀ་ ཡོད་པོ་དུས།

རིན་ཆེན་ དོན་འདི་ མ་ཤེས་ན། རྒྱབ་ལས་ འགྱོད་པོ་ སྐྱེད་འོང་ཉ།།

 ལྷོ་རིགས་ ལྷན་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཐུགས་བསམ་ བཞེས་པོ་ གནང་དགོས་ཉ།

 ཐོ་རང་ ལབ་སྟི་ མ་བཞུགས་ཀེ། ཡར་རྒྱས་ དོན་ལས་ གན་གནང་ཤད།།

Denjongpo Thupten Palzang

འབྲས་ལྗོངས་པོའི་ ཁ་གཏམཿ

རྐུམ་ རྐྱབས་མཁན་ མིའི་ ཁ་སྦོམ་པོ། འང་ རྐྱབས་མཁན་ མིའི་ སྣ་ སྦོམ་པོ།

རང་ཁྱིམ་ན་ ཨ་ཇོ་ སྟག  མིའི་ ཁྱིམ་ན་ ཨ་ལུས་ ཝམ།

ཨ་པོ་ གཅིག་གི་ བུ་ མིན་འདྲ། ལག་ཀོ་ གཅིག་གི་ མཛུབ་མོ་ མིན་འདྲ།

ནགས་ཙན་ན་ ཝམ་ངུ་། བྱ༹འི་ ཁྱི་ན་ བྱ༹་ འབྱ༹ང་།

སྦལ་པས་ སྟག་ དཀྲོག་ཀོ། བུམ་ བཏིབ་སྟི་ མནའམ་ དཀྲོག་ཀོ།

སྦྱ༹ང་ཀ་ལོ་ བྱིན་ཉེ་ མ་ལབ། མོ་རེངས་མ་ལོ་ འཁྱིགས་ཉེ་ མ་ལབ།

སྤྱི༹འུ་ བྱང་ཁར་ ཁབ་ མི་ཆགས། སྒང་ སྟེང་ཁར་ ཆུ་ མི་ཆགས།

རི་བོང་ གནམ་ རམ་བའི་ སེམས་ནད། ད་རི་འབུ་ ས་ རྫོགས་པའི་ སེམས་ནད།

ལབ་ཤེས་ མིའི་ གཡོག་ཀུ། ཁ་ཤེས་ མིའི་ དཔོན་པོ།

བཟང་པོའི་ གྱོས་ ཕྱི་རུ། ངན་པོའི་ གྱོས་ སྔ་རུ།

ཝམ་ བསྡ་པར་ འགྱུ་བའི་ སྒང་། སྟག་ བསད་པའི་ ལག་ཅ།

མི་གཅིག་ ལེགས་ན་ ཆུང་ལས། རྟ་གཅིག་ ལེགས་ན་ རྟིའུ་ལས།

ཟང་ཟིང་ན་ གཟུགས་ཟོན། ལྟོགས་མུག་ན་ ས་ཉོན་གྱི་ ཟོན།

བླ་མས་ ག་སྟོན་ ཆོས། མཛུབ་མོས་ ག་སྟོན་ ཤ།

ཆོས་སྐྱོངས་ རང་འགོ་ མ་ མཐོན་མཁན། མགོ་ནག་ མིའི་ བར་ཆད་ བསིལ་མཁན།

སྣོད་ སྟོང་པོའི་ སྐད་སྒྲ་ སྦོམ། མི་ ངན་པོའི་ ལྟ་བོ་ སྦོམ།

དགོན་པོའི་ ཁྱི་ལོ་ རྡོ་ རྐྱབས་ན། བླ་མའི་ ཐུགས་ལོ་ ཕོག།

འཆེས་པོས་ ཟུར་མིག་ ལྟ། གུ་སྡིག་ཀས་ སོ་རྐང་ འཇིབ།

བཟོ་ མཁས་པས་ རྐྱབས། སྐྱོན་ ལྐུག་ཀས་ བཏོན།

བུ་ ཞེ་ལོག་ ཏོག་ཡུ་ ལུག་ལུག་ཀར། བུམ་ ཞེ་ལོག་མོ་ ཨོ་ཉེ་ ཨོམ་ བྱི༹ན་བྱི༹ན་བར།

ལབ་ ཤེས་ན་ ཁའི་ ཟོན། འགྱུ་ ཤེས་ན་ རྐང་པོའི་ ཟོན།

སྔ་རུ་ ལྷ་སྒོ་ ཕྱི༹། ཕྱི༹་རུ་ འདྲེ་སྒོ་ བཅད།

ཕམ་ ཞན་བོའི་ བོ་ཙོ། ཞིང་ ཞན་བོའི་ ལོ་ཐོག།

བསམ་བློ་ སྔོནལོ། འགྱོད་བོ་ བཤུལ་ལོ།

ཁྱི་ སྤྱོད་ངན་ མནོ་བསམ་ བཏང་ བཞིན་ངུ་། མི་ སྤྱོད་ངན་ རང་སྐྱོན་ སྦས་བཞིན་ ངུ་།

མེས་ ལྗེན་པོ་ མི་ལབ། རྒྱལ་པོས་ སྤྱ༹ང་ཀ་ མི་ལབ།

ཟ་ཁར་མ་ བཙོག་ཀོ་ མ་བསམ། ཉལ་བའི་ སྒང་ བུ་ལེན་ མ་བསམ།

ཟམ་ ཉུང་ཉུང་ བཅུད། ཟམ་ མང་དྲགས་ ལུད།

ཨ་ལུས་ མེད་པའི་ རྒྱལ་ལོ། བི་རྩི་ཀི་ གཞས།

ཆང་ སྐྱུར་མའི་ ཁག་མང་། མི་ ངན་པའི་ གྱོས་ མང་།

ཞེ་ལོག་ ཞིམ་དད་ ཆེ། མེད་པོ་ཅན་ ཛ་ དད་ ཆེ།

ལེམ་ ལབ་ན་ མི་ མི་དགའ། འབྱི༹ག་ཀོ་ དབྱུག་ན་ ཁྱི་ མི་དགའ།

ཟ་མྱོང་ མེད་པའི་ མི་ལོ་ སྣེའོ་ཚིག་ བྱོ༹ག་ཀོ་ ཚོར།

འགྱུ་མྱོང་ མེད་པའི་ མི་ལོ་ ཐེམ་པང་ ལ་ ཚོར།

ཟུག་ མགོའི་ སྟེང་། སྨན་ ལྟི་སྟི་ སྟེང་།

                                              
ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང་། རྒྱལ་ཞིང་ མཐོ་རིམ་ སློབ་གྲྭ།
 ལྷོ་སྐད་ ལེ་ལག།

                                              Denjonke Lho kay's Logo

                                           Denjongke Lho kay  vission.

Vission: Our vision is of a Bhutia society in which every Bhutia (Lhopos) speak, read and write Denjongke Lho kay language.

Mission: Denjongke Lho kay will serve the Denjongke lhopos Tempo through good online language education. It will also promote and preserve the state language by informing and educating our Denjongke lhopos citizens living in village and city through critical analysis, research and good journalism. It will also provide accurate and impartial coverage and follow the highest degree of professional principles and values without fear or fover.

Objectives: General Goal: to run a sustainable non-based Denjongke Lho kay  for the promotion and development of the Bhutia’s language n culture.

Logo: Palbheu and Dorjee Gaytram:

1. The motto behind keeping Palbheu (endless knot) on the hill signifies equality among Lhopos.
2. The motto behind keeping Dorjee Gyatam on Palbhue signifies security from outside attack on our language and protection of our culture and traditions.
3. The idea behind white & red border signifies Buddha Dharma among Lhopos
4. The Donjong ke Lho kay was born in the year 2011 and same is written in the middle of Dorjee.
5. The dark blue color in the border of Dorjee and Palbhue signifies impermanence
6. The lines written around Dorjee in Lhoketh and English signifies importance on both languages.

Importance of Denjongke  Lho kay Group, Page & blog on facebook & Google

The objective of  Denjongke/ Lho kay group is to revive, preserve and promote the rich cultural heritage of Denjongpo, which is manifested in its language, songs, dance drama, handicrafts, tradition and various facets of social customs. And also is an non-profit and non-political group.

Our  primary objective is to work towards the establishment of a knowledge group aimed at the rejuvenation of the language, culture and tradition Sikkim, work towards its further development and actively educate the people, especially the younger generation.  In the pursuance of their own culture heritage.

Any suggestions, contributions for the fulfilment of the above objective are welcome.

                                                    Thujeche la.

Denjongpo Thupten Palzang.

                   (Maha Parinivana Annieversary of Jamgom Mipham Rinpoche(1846-1912)

                  འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། ད་རིང་ མི་ཕམ་ འདས་མཆོད་ ཨིན།

༈ གངས་ཆེན་ མཁས་པའི་ དབང་པོ་ ཁོང་ཉིད་ མདོ་ཁམས་ སྡེ་དགེའི་ ཐ་ཉེ་ ཡ་ཆུ་དིང་ ཆུང་གི་ས་ཆ་ལོ་ ཡབ་ མགོན་པོ་ དར་རྒྱས་ དང་ ཡུམ་ སྲིང་ཆུང་ གཉིས་ཀྱི་ སྲས་སུ་ རབ་བྱུང་ ༡༤ པའི་མེ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༨༤༦ ལོར་ སྐུ་འཁྲུངས་པོ་ ཨིན། དགུང་ལོ་ བདུན་བརྒྱད་ཙུ་ལས་ ཡབ་ དང་ ཨ་ཞང་རྩ་ལས་ ཡི་གེ་ འབྲི་ཀློག་ སློབ་སྦྱོང་ དང་ གཞུང་ལུགས་ བློ་འཛིན་ཙུ་ལོ་ མཁྱེན་རབ་ ལེབ་སྟི་ ཆེ་དྲགས་ ཐོན་ རྩོམ་ཡིག་ འབྲི་ཤེས་ དང་ རྩིས་ དཀར་ནག་གི་ སྔོན་འགྲོ་ ལ་ཡང་ སྦྱངས་བོ་ སྦད། དགུང་ལོ་ བཅུ་གཉིས་ལོ་ ལྷེབས་པའི་ སྒང་ལོ་ མེ་སྦྲུལ་ ༡༨༥༧ ལོར་ གསང་སྔགས་ ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ལོ་ བྱོན་སྟི་ གྲྭ་བཙུན་གནང་། འདི་ལས་ ལོ་ གཅིག་གི་ རིང་ དབུས་ ལྷ་ལྡན་ལོ་གནས་སྐོར་ལོ་ བྱོན། ཕྱིར་ལོག་ བྱོན་འདི་ རྗེས་ བླ་མ་ འཇམ་དབྱངས་ མཁྱེན་བརྩེ་ དབང་པོ་དང་། དབང་ཆེན་ དགྱེས་རབ་ རྡོ་རྗེ། དཔལ་སྤྲུལ་ འཇིགས་མེད་ ཆོས་དབང་། དགེ་བཤེས་ ངག་དབང་ འབྱུང་གནས། བློ་གཏེར་ དབང་པོ་སོགས་ མཁས་ཆེན་ ཀེས་པོ་ སློབ་དཔོན་ཙུ་ བསྟེན་བོ་ལས་ ཐུན་མོང་ དང་ ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་ གཙུག་ལག་ བརྒྱ་ཕྲག་ ཀེས་པོ་ སྦྱངས་འདི་ མཐར་ཕྱིན་པོ་ སྦད། རིག་པའི་ གནས་བཅུ་ལ་ མཁས་པའི་ ཡང་རྩེར་ སོན། དགུང་ལོ་ ང་གཅིག་ རབ་ཚེས་ མེ་སྤྲེལ་ ལོར་《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》མཛད། དགུང་ལོ་ རེ་གཉིས་པ་ མེ་ལུག་ལོར《དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན》བརྩམས། དེའི་ ཕྱི་ལོར་《སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ》མཛད། འདེ་འདྲ་བོ《སྨན་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩ》དང་། 《ཕྱི་རྒྱུད་རྩ་ཆུའི་འགྲེལ་པ》《ལུས་ལ་ཉེེར་མཁོ་སྐབས་བརྒྱད་པ》སོགས་ གསོ་རིག་གི་ བསྟན་བཅོས་ ཀེས་པོ་ མཛད། མདོར་ན། མཁས་དབང་ ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ སྒྲ་ཚད། སྨན་རྩིས་ སོགས་ ཐུན་མོང་ རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ དང་ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ གཞུང་འགྲེལ་ སོགས་ ནང་རིག་པ་ ལས་ མཚན་ཉིད་ ཐེག་པའི་ སྐོར། གསང་སྔགས་ ཐུན་མོང་ སྐོར་ བསྟོད་ཚོགས་ དང་ གཏམ་ཚོགས་ འདོན་ཆོག་ སྐོར་ སོགས་པར་ལོ་ བརྐོས་པོ་ ཕྱག་རྩོམ་ པོ་ཏི་ སུམ་ཅུ་ལྷག་ བཞུགས། སྐུ་ཚེ་ ཧྲིལ་པོར་ འཆད་རྩོད་ རྩོམ་གསུམ་གྱི་ བྱ་བས་ བསྟན་འགྲོ་ལོ་ ཕན་པའི་ དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ སྒྲུབ་པོར་ མཛད། ལྷག་པར་དུ་ བཟོ་ དང་ གསོ་བ་ རྩིས་རིག་ བཅས་ལོ་ ཕུལ་བྱུང་བའི་ ཕྱག་རྗེས་ ཀེས་པོ་ བཞག་པོས་ རིས་མེད་ མཁས་པོ་ཙུས་ཀྱིས་ བསྟོད་ཚིག་གི་ མེ་ཏོག་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལོ་ གཏོར། མདོ་ དབུས་ཁམས་ གསུམ་ལོ་ མཁས་པའི་ གྲགས་པ་ བར་མེད་ལོ་ ཁྱབ། རྗེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་ འཁྲུངས་པའི་ སློབ་མ་ གྲགས་ ཆེ་བ་ རྡོ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ དང་ གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཀ་ཐོག་ སི་ཏུ་ ཆོས་ཀྱི་ རྒྱ་མཚོ། རྫོགས་སྤྲུལ་ ལྔ་པོ། དཔལ་སྤུངས་ སི་ཏུ་ སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་ཀེས་པོ་ཡོད། མཐར་ དགུང་གྲངས་ རེ་བདུན་ལོ་ ཕེབས་ ར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ ཆུ་བྱི ༡༩༡༢ ལོར་ འཇུ་རི་ཁྲོད་དུ་ དགོངས་པ་ ཆོས་དབྱིངས་སུ་ ཐིམ།། ༎

ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང་།

༈ འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ ལྷོ་སྐད་ སྲུང་སྐྱོབ་ བྱ༹ས་བའི་ དོན་ལོ་ ཐབས་ལམ་ ལྔ་ནེ། 

༼༡༽ ཐབས་ལམ་ དང་པོ་ མི་རིགས་ རང་རང་ སཽའི་ མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མནོ་བསམ་ གཅིག་ལོ་ ཐུན་བའི་ སྒོ་ལས་ རང་གི་ སྐད་ཡིག་ མི་ཉམས་ གོང་འཕེལ་ བྱ༹ས་བའི་ སྦོབས་པོ་ དང་ བརྩོན་སེམས་ བསྐྱེད་པོ་ འདི་ ལེབ་སྟི་ གལ་ཆེན་ ཨིན། མི་རིགས་ རང་གི་ སྦོབས་པོ་ ཞུམ་པོ་ དང་ རང་གི་ རིགས་གནས་ལོ་ སྐྱོན་ལོ་ བལྟ་སྟི་ སྣང་མེད་ ཡང་ན་ རིགས་གནས་ འདི་ལོ་ རང་གི་ ཡང་ སྤང་ནེ་ གཞན་ གན་མོའི་ཡང་ སྐད་རིག་ སྐྱོབ་ཐབས་ གན་ཡང་ མེད་པོ་ ཨིན། འདི་ དང་ འདྲ་བོ་ བྱ༹ས་ སྔོན་མོའི་ ལོ་རྒྱུད་ ཀེས་པོ་ཙུ་ ཡོད་པོ་ ཨིན། མི་རིགས་ ལ་ལ་ཀི་ རང་གི་ སྐད་ལོ་ སྐྱོན་ལོ་ བལྟ་སྟི་  འདི་ལས་ དཔལ་འབྱོར་གྱི་ ཁེ་སང་ལོ་ མནོ་སྟི་ ཕ་སྐད་ ཤེས་ན་ དོན་མེད་ལོ་ མནོ་སྟི་ རང་གི་ རིགས་གནས་ལོ་ སྐྱོན་ལོ་ བལྟ་སྟི་ སྤོང་པོ་ དང༌ འདི་འདྲ་བོ་ བྱ༹ས་སྟི་ རང་གི་ བོ་ཙོ་ལོ་ ཁ་སྐད་ མ་བསླབས་ན་ མི་རབས་ གཉིས་གསུམ་ཙུ་ན་ མི་ཙུ་ལོ་ འདི་ འདྲ་བོ་ སྒོ་སྐབས་  རྟེན་བརྟེན་ མ་བྱ༹ས་ན་ ད་ལྟའི་ རང་གི་ གཡོག་ འདི་ མི་རབས་ འོང་མཁན་ཙུ་ལོ་ ལེབ་སྟི་ གནོད་ཚབས་ སྦོམ་པོ་  ཐོན་ཤད་ ཨིན་བོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཁན་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན།

༼༢༽ ཐབས་ལམ་ གཉིས་པོ་ མི་མང་ ཆེ་ཤོག་ གཅིག་གིས་ འཛམ་བུ་ གླིང་གི་ སྐད་ཀྱི་ གྱངས་ཁ་ན་ ཉུང་བའི་ མི་རིགས་ཀྱི་ སྐད་ཙུ་ རང་གི་ མི་རིགས་ཀྱི་ སྐད་རིམ་པོ་ བཞིན་ལོ་ ནུབ་པོར་ འགྱུར་བའི་ ཕྱོགས་ལོ་བསྐྱེད་བཞིན་ ཡོད་པོ་ མི་ཤེས་པོ་ དང༌། ད་ལྟ་ གཞོན་བོ་ཙུ་ སྐད་རིགས་ གཞན་མོའི་ ཐ་སྙད་ལོ་ དོ་སྣང་ མང་བཞིན་ འགྱུ་བཞིན་ ཡོད་པོ་ འདི་ ཕ་སྐད་ ནུབ་པོའི་ སྔ་ལྟས་ ཨིན་བོ་ འདི་ལོ་ མི་ཤེས་པོ་ དང༌། ད་ལྟོ་ སྐད་གཉིས་ ཤེས་མཁན་ འདི་ མ་འོངས་པོ་ན་ སྐད་གཅིག་ ལས་ མི་ཤེས་པོ་ དང༌། དུས་ཚོད་ཙུ་ ཉིམ་ལས་ ཉིམ་ ནུབ་པོ་ འགྱུ་བཞིན་ ཡོད་པོ་ མ་འོངས་པ་ གན་ཐོན་ཤད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཁན་དགོས་པོ་ ཨིན། རྒྱལ་ཁབས་ རང་རང་ སཽའི་ ཁྲིམས་ལོ་ བརྟེན་བོ་ལས་ སྐད་ཡིག་གི་ ཐོབ་ཐང་ བརྩོན་ལེན་ བྱ༹ས་དགོས་པོ་ འདི་ གལ་ཆེན་ ཨིན། རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་ རྩ་ཁྲིམས་ ནང་ལོ་ གྱངས་ཁ་ མང་ཉུང་གི་ མི་རིགས་ཀྱི་ ས་གནས་ཙུ་ན་ལོ་ རང་རང་གི་ སྐད་ དང་ ཡི་གེ་ བདེ་སྦྱོད་ བྱ༹ས་ ཆོག་པོའི་ གཡོག་ཙུ་ བྱ༹ས་དགོས་པོ་ གལ་ཅན་ སྦད། ཁྲིམས་ལོ་ བརྟེན་བོ་ལས་ སྐད་ དང་ ཡི་གེའི་ ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ ཐོབ་ཐང་ཙུ་ བདེ་སྦྱོད་ བྱ༹ས་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན།

༼༣༽ ཐབས་ལམ་ གསུམ་པོ་ དག་ཡིག་ དང་ ཚིག་མཛོད་ བསྒྲིག་ཀོ་ དང་ བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ གཞུང་ རྩ་འགྲེལ་ རྩོམ་བསྒྲིག་ བྱ༹ས་དགོས་པོ་ དང་ སློབ་གྲྭ་ རིམ་པོ་ ཁག་གི་ བསླབ་གཞི་ གཏན་འབེབས་ཙུ་ཀི་ ཡིག་ཆ་ སྐོར་ སྔོན་མ་ལས་ མེད་མཁན་ འདི་ པར་བསྐྲུན་ དང་ ཡོད་པོ་ཙུ་ ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པོ དང་ བཟོ་བོ་ གནང་ དགོས་པོ་ དང་ གཞོན་མེ་ཡང་ ཚོང་ལས་ དང་ ཁྲིམས་ལུགས་ཙུ་ན་ལོ་ རང་གི་ སྐད་ དང་ ཡི་གེས་ ཁྱབ་པོ་ བྱ༹ས་དགོས། ཐ་ན་ འཕྲིན་ཡིག་གི་ ཡིག་ཤུགས་ལོ་ དང་ སྤྱི་གཉེར་ ཁང་ དང་ ལས་ཁུངས་ཀྱི་ སྒོ་བྱང་ དང་ གཞུང་ལམ་གྱི་ ལམ་ཡིག་ ཡོད་ཚད་ རང་གི་ སྐད་ཡིག་ གིས་བྲིས་ དགོས་པོ་ དང༌། འགྲིམ་བརྡ་ དང་ འགྲིམ་ཡིག་ དང་ ཚོགས་འདུའི་ ཟིན་ཐོ་ ཙུ་ལོ་ ཐམས་ཅད་ལོ་ ཕ་སྐད་ལོ་ དབང་བྱ༹ས་ མཁན་ཙུའི་ སྐད་ཡིག་ གཞན་པོ་ འདི་ དང་ འདྲ་ མཉམ་ལོ་ འགྱུ་ ཐུབ་པོ་ ཅིག་ལོ་ བརྩོན་འགྲུས་ གནང་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན། འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ སློབ་གྲྭ་ ཆུང་འབྲིང་ ཆེ་གསུམ་གྱི་ བསླབ་ཚན་གྱི་ ནང་ལོ་ ཕ་སྐད་ཀྱི་ བརྡ་སྤྲོད་ རིག་པོ་,  སྙན་ངག་,  མངོན་བརྗོད་ ཙུས་ སྲོལ་རྒྱུན་ རིགས་གནས་ཀྱི་ སློབ་ཁྲིད་ ཡོད་པོ་ བཅུག་ཀོ་ མ་བྱ༹ས་བ་ རྩིས་དངོས་རྫས་ གསུམ་ཙུས་ རང་གི་ ཕ་སྐད་ཀྱི་ ཐོག་ལས་ སློབ་ཁྲིད་ བྱ༹ས་མཆོག་པོ་ ཡོད་པོ་ བཟོ་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན།

༼༤༽ ཐབས་ལམ་ བཞི་པོ་ འབྲས་ལྗོངས་ ནང་ལོ་ རང་རང་ སཽའི་ གྱོང་ན་ལོ་ ཕ་སྐད་ མི་ཤེས་ མཁན་ གཞོན་བོ་ཙུ་ལོ་ ཡིག་རྨོངས་ སེལ་བའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་ སློབ་སྦྱོང་ འཛིན་གྲྭ་ བཙུགས་ཀོ་ལས་ འབྲི་ཀློག་ སྦྱང་བོ་ བྱ༹ས་བོས་ དོན་ལས་ ཕྱག་ལས་ བྱ༹ས་ དགོས་པོ་ དང་ ཕ་སྐད་ཀྱི་ ཐོག་ལས་ ཁོར་ཡུག་ སྲུང་སྐྱོབ་ དང་ གཙང་སྤྲ་ འཕྲོད་བརྟེན་ དང་ ལུས་ཁམས་ བདེ་སྲུང་ དང་ ལོ་རྒྱུས་ དང་ དམ་པའི་ ཆོས་ཙུས་ སློབ་ཁྲིད་ བྱ༹ས་བོ་ གནང་དགོས་བོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན། ཕ་སྐད་ཀྱི་ གསར་ཤོག་ དང་ བརྙན་འཕྲིན་ དང་ རླུང་འཕྲིན་ དང་ དུས་དེབ་ཙུ་ ཕྱག་ལས་ གནང་དགོས་པོ་ དང་ སྐད་རིགས་ ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ དོན་ལོ་ ཚོགས་པོ་ཙུ་ བཙུགས་ཀོ་ གནང་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན། དེང་སང་ གསར་ཐོན་གྱི་ དངོས་པོ་ཙུ་ དང་ ཉིམ་ལས་ ཉིམ་ ཀེས་པོ་ ཐོན་བཞིན་ ཡོད་པོ་ འདི་ཙུ་ལོ་ མིང་ཚིག་ དང་ ཐུན་པོ་ མིང་ཙུ་ བཏགས་སྟི་ མུ་འཐུད་སྟི་ ཚིག་མཛོད་ཙུ་ན་ལོ་ བཅུག་དགོས་པོ་ དང་ སྐད་ཡིག་ འདི་ལོ་ དེང་སང་མཐུན་པའི་ གཡོག་ཙུས་ བྱ༹ས་བའི་ ཐམས་ལམ་ ཙུས་ གན་གན་ བྱ༹ས་ཚུགས་པོ་ ཡོད་པོ་ སེ་ན་ དཔེར་ན་ གསང་ཐག་ (Internet) ནང་ལོ་  རང་གི་ སྐད་རིག་ ཡར་རྒྱས་ དོན་ལོ་ བྲིས་རྩོམ་ཙུ་ བྲིས་སྟི་ འཛམ་གླིང་ ཐམས་ཅད་ལོ་ ཁྱབ་པོ་ བྱ༹ས་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ སྦད་།  ད་ལྟ་ ཁྱབ་སྐྲགས་ཅན་ སྤྱི་ཚོགས་ ལོ་ ཕན་ཏོགས་ ཡོད་མཁན་ གདོང་དེབ་ (facebook & Google) ནང་ལོ་ ང་ཅག་གི་ འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ ལྷོ་སྐད་ཀྱི་་ (Denjongke Lho kay) ཚོགས་པོ་ཙུ་ བཟོ་སྟི་ རང་སྐད་ མ་ཤེས་ མཁན་ལོ་ རང་གི་ སྐད་ དང་ རིགས་གཞུང་གི་ སྐོར་ལས་ དྲི་བ་ དྲི་ལན་ དང་ སྐད་ སླབ་བཤད་ཀྱི་ དོན་ལོ་ གཡོག་ཙུ་ བྱ༹ས་ཚུགས་པོ་ ཡོད་པོ་ དང་ བསམ་པོ་ཙུ་ གཞན་ལོ་ བྱིན་ དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན་བོ་ འདི་ ལྷན་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐུགས་འགན་ བཞེས་དགོས་ གལ་ཆེན་ སྦོམ་པོ་ ཅིག་ཨིན།  རང་སྐད་  འདི་ལོ་ གློག་རྡུལ་ ལག་རྩལ་ ནང་ལོ་ བརྟེན་བོ་ལས་ གློག་རྡུལ་ རྩིས་འཕྲུལ་ དང་ བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ མྱུར་འགྱུས་ ལམ་ཐོག་ལོ་ བཞག་དགོས་པོ་ བྱ༹ས་ དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན།

༼༥༽ ཐབས་ལམ་ ལྔ་པོ་ དམ་པའི་ ཆོས་ དང་ སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ ནུས་པོ་ལས་ བརྟེན་འདི་ སྐད་ཡིག་སྲུང་ སྐྱོབ་ དང་ ཉམས་ གསོ་བྱ༹ས་སྟི་ ཕ་སྐད་ཀྱི་ ཐོག་ལས་ དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་ ཁ་དོན་,  ཆོས་བསྒྲོག་ཀོ་,  བློ་ལོ་ བཟུང་ཤད་, དང་  ཆོས་ཀྱི་ གཞུང་ལོ་ འཆད་ཉན་ བྱ༹ས་བ་ ཅེ་ན་ སྐད་ཡིག་ སྲུང་སྐྱོབ་ བྱ༹ས་བའི་ བཙན་རྫོང་ འདྲ་བོ་ ཨིན། དཔེ་ན་ ཨེབ་ རི་ཀ་ལོ་ ཡུལ་ སྐད་ མང་པོ་ ཙུས་ན་ དབྱིན་ཇིའི་ སྐད་ཀྱིས་ བཅོམ་བོ་ལས་ མེད་པོ་ བྱ༹ས་བའི་ ཚེ་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ ཁོངས་སུ་ གཏོགས་པའི་ བརྗོད་བྱ་ཙུ་ དང་ ཐ་སྙད་ གཞན་ ཐམས་ཅད་ ནུབ་པའི་ རྗེས་ལོ་ ད་རུང་ ལྷག་ ཡོད་པོ་ དང༌། འདི་ གམ་བྱ༹ས་ ལབ་ན་ ཆོས་ལུགས་ལོ་ དད་པོ་ དང་ འདུན་པོ་ བྱ༹ས་པའི་ དབང་གི་ འདིའི་ རྗོད་བྱེད་ ཕ་སྐད་ལོ་ ཡང་ ཕན་ཐོག་བོ་ སྦད། ཡང་ སྒྱུ་རྩལ་ཀྱི་ ནུས་པོ་ཀྱང་ ཕ་སྐད་ སྲུང་སྐྱོབ་ དང་ ལོག་ཏེ་ར་ གསོ་ཙུ་པོ་ ནུས་པོ་ ཡོད་སྟི། རང་སྐད་ཀྱིས་ གླུ་ལེན་པོ་ དང་ ཟློས་གར་ དང་ གར་འཆམ་ དང་ འཁྲབ་བརྟེན་,   སྒྲུང་,  གཏམ་རྒྱུད་,   ཁ་ཤག་ བཤད་པོ་ དང༌ གཞན་ཙུ་ ཡང་ གླུ་གར་གྱི་ སྒྱུ་རྩལ་ལོ་ བརྟེན་བོ་ལས་ ཕ་སྐད་ སྲུང་སྐྱོབ་ དང་ ལོག་ཏེ་ར་ གསོ་དགོས་པོའི་ དོན་ཙུས་ ཀེས་པོ་ ཚོགས་ཡོད་པོ་ ཨིན། ང་ཅག་ ཐམས་ཅད་ གཡོག་ འདི་ལོ་ ཞུགས་ཀོ་ལས་ སྟོབས་ཤུགས་ ཅིག་བསྒྲིལ་ བྱ༹ས་སྟི་ ཕ་སྐད་ སྲུང་སྐྱོབ་ དང་ མི་ཉམས་ གོང་འཕེལ་ དོན་ལོ་ མི་རིགས་ འདི་ཀི་ མི་ཐམས་ཅད་ དོན་ ཨིན་པོ་ ཁྱིམ་ཚང་ རེ་རེ་ དང་ མི་རེ་རེ་ལོ་ འགན་ཡོད་པོ་་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཉམ་པོ་ ལོ་ འབད་བརྩོན་ བྱ༹ས་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་ ཨིན་ མཁས་དབང་ མཁན་ཆེན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ བློ་གྲོས་ཀྱིས་ གསུངས་པོ་ གནང་བཞིན་ནེ་ མི་རིགས་ རང་རང་སཽའི་ རྣམ་འགྱུར་ འདི་ནེ་ ལེབ་སྟི་ གལ་ཆེན་ཨིན།  པྱ༹་མེད་མ་ མི་རིགས་ རང་གིས་ཀྱང་ རིག་གནས་ལོ་ སྐྱོན་ལོ་ བལྟ་བོ་ དང་ གཅིག་ཅིག་ལོ་ སྐྱོན་བརྗོད་ བྱ༹ས་བ་ ཅེ་ནེ་ རང་གི་ སྐད་རིག་ འདི་ལོ་ གཞན་མོའི་གན་ གྱིས་ཀྱང་ སྐྱོབ་མི་ ཙུགས་པོ་ དང་ རང་བཞིན་ སྐད་ཉམས་པོར་ འགྱུར་ཤད་ ཨིན་པོ་ མཁྱེན་དགོས་པོ་ གལ་ཆེན་པོ་ ཨིན་ནོ། །།

འབྲས་ལྗོངས་པོ་ ཐུབ་བསྟན་ དཔལ་བཟང་།